冷戰(zhàn)結(jié)束后，美西方國家以“民主”“人權(quán)”教師爺自居，居高臨下對世界很多國家指手畫腳、頤指氣使，動輒揮舞制裁大棒，甚至武力相加，給世界帶來巨大動蕩和災(zāi)難。美西方的這一做法受到廣泛批評和抵制，倡導(dǎo)不同文明相互尊重、互學(xué)互鑒的呼聲越來越深入人心。在這樣的背景下，再讀李約瑟70年前發(fā)表的文章《歐亞之間的對話》，不無啟迪意義。
中西比較是李約瑟研究世界文明史的重要方法，他的《歐亞之間的對話》一文同樣以中西比較為基礎(chǔ)，對歐美民主政治的弊病與傳統(tǒng)中國民本思想的優(yōu)勢、歐美法制的局限與東方司法思想的和諧等問題進行了分析，并從中闡釋文明互鑒、世界共同體的核心思想理念。
歐美民主應(yīng)向樸素的中國民本思想取經(jīng)
李約瑟認為，西方的所謂民主觀念如同它的文化一樣，內(nèi)部存在嚴重的分裂和矛盾。對于民主的內(nèi)涵及其實踐方式的理解，英國人和美國人不一樣，東歐人和西歐人不一樣，在某些方面嚴重對立、沖突甚至勢如水火。解決西方民主癥結(jié)的出路在哪里？《歐亞之間的對話》一文給出的答案清晰明了——在許多方面需要向中國古代民本思想取經(jīng)。
李約瑟指出，一直到18世紀，歐洲社會“國王的神圣權(quán)力”才得到承認。但是在中國，類似的神化、固化君權(quán)的命題——“天命論”在2000多年前就被當(dāng)時的法家拋棄了。李約瑟進而認為，中國古代先秦時期就有的“天視自我民視，天聽自我民聽”，以及“愛民之所愛，憎民之所憎”的民本思想，才是民主應(yīng)有的本質(zhì)，這正是歐美西方國家應(yīng)該學(xué)習(xí)的。
李約瑟直言，當(dāng)代歐美國家“什么都不缺，只缺善良的愿望”，即缺乏對普通百姓的真正同情和理解，沒有把維護世界和平作為制度目標(biāo)，把真正滿足“人民的需要”放在施政首位。這種政治倫理觀念正是中華文明的長處所在，因為中國“有一種不依靠超自然力量的倫理學(xué)和不以原罪的悲觀論學(xué)說為基礎(chǔ)的偉大文化傳統(tǒng)”。在民主制度建設(shè)方面，李約瑟鄭重提出“這個世界，比過去任何時候都更需要孔子和老子”。
面對西方社會治理已經(jīng)出現(xiàn)的各種亂象以及西式“民主神話”的破滅，李約瑟從倫理學(xué)的角度深入分析了科學(xué)、倫理及民主觀念的關(guān)系內(nèi)涵。他提出首先要厘清“科學(xué)究竟為誰而存在”，這才是“民主最深刻的意義”。他認為，如果科學(xué)不能為人民服務(wù)，所謂的民主就沒有任何意義。他在文章中這樣寫道：“我曾聽到歐洲人堅持認為，既然只有我們才懂得什么是民主，那么用（科學(xué)武裝起來的）武力把我們的觀念強加給非歐洲人就是我們的責(zé)任。”其實，所謂西式民主的擴張，本質(zhì)上就是資本打著民主的旗號，在世界范圍內(nèi)肆意踐踏其他文明社會的民主與民生，科學(xué)在這里成了他們在全球攫取利益的血腥工具。“他們的科學(xué)”甚至不是為了本國人民而存在，而是為了資本而行動，為了狹隘民族主義的“國防”而存在，為了特殊的資本利益集團而存在。
糾偏歐美法制的局限應(yīng)從東方司法思想中汲取營養(yǎng)
李約瑟從源頭分析了歐美法制的局限。他認為，“希臘人最早根據(jù)數(shù)目有限的公理合乎邏輯地演繹出整個自然知識假定的歐幾里得觀念”，這對近代科學(xué)得以在歐洲發(fā)展起到了基礎(chǔ)作用。但是，如果認為羅馬法的抽象特點和歐幾里得幾何學(xué)相吻合，進而認為這種以羅馬法為基礎(chǔ)的法律也被看成歐洲文化的豐碑，這顯然并不成立。同樣，以此為基礎(chǔ)的在“不受控制的各種前提之間編織羅網(wǎng)的中世紀經(jīng)院哲學(xué)很快蛻化為宗教裁判所可惡的教條”。李約瑟進而指出，“在當(dāng)代，我們先后看到國際聯(lián)盟和聯(lián)合國的出現(xiàn)。主權(quán)國家之間的各種協(xié)定要服從法律規(guī)則。但這是些什么樣的規(guī)則呢？當(dāng)然是歐洲的法律規(guī)則”。這種“單邊規(guī)則”導(dǎo)致現(xiàn)在西方最好的法學(xué)家致力于解釋“集體安全”之類的術(shù)語，造成的結(jié)果是“世界上最工業(yè)化的強國用空中力量徹底摧毀世界上最不工業(yè)化的新興工業(yè)和幸福萌芽”。
基于以上思想基礎(chǔ)和行動邏輯，歐美所取得的所謂普遍性的自然科學(xué)成就并不是“法學(xué)家、神學(xué)家和政治家的業(yè)績”；那種“凡實際上在文藝復(fù)興時期歐洲發(fā)展起來的東西都有普遍性，凡歐洲的東西也都有普遍性”的假定是不成立的；那種認為羅馬法“顯然”是人類思想在法律領(lǐng)域內(nèi)的最大成就，希臘哲學(xué)當(dāng)然是最接近人類達到過的形而上真理的哲學(xué)，基督教揭示和要求所有人都相信的是絕對真理等觀念，也是荒唐至極的。
對于以上局限，《歐亞之間的對話》這樣描述：“當(dāng)西方有贊成法律虛構(gòu)的傾向時，東方卻不大為職業(yè)巧辯所支配。……古代中國熟悉法律規(guī)則，但在意識上更喜歡公正的規(guī)則。”因此，這方面“歐洲人不應(yīng)該再認為他們從東方司法制度學(xué)不到什么東西”。
厘清世界科學(xué)史源頭 當(dāng)今文明更需交流互鑒
李約瑟的文明觀從未在歐亞文明的優(yōu)劣問題上進行“二選一”的判斷，他更重視從長時段中分析各個文明之間的互鑒。李約瑟認為：“人人都應(yīng)該明確懂得，歐洲沒有產(chǎn)生‘歐洲的科學(xué)’，而是產(chǎn)生了普遍有效的世界科學(xué)，這是唯一可以最自由地與世界上所有民族分享的東西，實際上不只是歐洲一個民族為它的形成奠定了科學(xué)基礎(chǔ)。”
隨著其他民族對這些科學(xué)技術(shù)的運用和發(fā)展，他們不可避免地要為擴大人的認識范圍、進一步提升科學(xué)技術(shù)水平作出貢獻。也就是說，近現(xiàn)代西方的科學(xué)技術(shù)本身就是包括亞洲人民在內(nèi)的全世界文明互相交流的結(jié)果，過去是這樣，將來更是如此。“歐洲人認為科學(xué)是他們的私有財產(chǎn)，這是不可能的，甚至是荒唐的。他們可以得到永遠專利證的保護，但這無關(guān)緊要，科學(xué)永遠屬于世界大家庭。”因此，基于科學(xué)是歐洲人的私有財產(chǎn)這種理由對其他國家進行封鎖遏制，就顯得更加不可理喻。
然而，基于近代科學(xué)技術(shù)產(chǎn)生于歐洲這個歷史事實，大西洋兩岸在幾個世紀里產(chǎn)生優(yōu)越感的同時，也形成了對其他地區(qū)和民族的統(tǒng)治擴張心理。在今天，這種心態(tài)已經(jīng)變成對世界的威脅：他們總是設(shè)法把典型的西方觀念強加給其他民族，后者如果不服從，他們就會用最先進的武器迫使其屈服，甚至將其摧毀。
李約瑟曾作為國際和平委員會成員深度參與調(diào)查美國在朝鮮實施細菌戰(zhàn)一事，美軍的反人類行徑使得他對歐美社會帶給其他文明的災(zāi)難有著更為深刻的認識。他提醒歐美國家：“在亞洲人看來，掀起所謂‘自由世界’的浪潮并非為了遏制共產(chǎn)主義，而是要對付某種政治意識的誕生、民族獨立運動和亞洲各國人民爭取工業(yè)化從而提高生活水平的愿望。”換句話說，亞洲人民對以美國為首的西方國家提倡所謂自由、發(fā)動侵略戰(zhàn)爭的目的洞若觀火。所謂“民主自由”只是幌子，本質(zhì)上還是西方資本利益集團欺壓亞非拉發(fā)展中國家，阻止他們過上美好生活。
事實上，歐美同時代有許多有識之士像李約瑟一樣為不同文明的互鑒交流、平等相待而奔走呼號，并投身于偉大的實踐中，“歐洲人應(yīng)遵循像施韋策這樣的醫(yī)生、路易·艾黎這樣的工程師、白求恩這樣的外科醫(yī)生”的忠告，改變歐美人在世人心目中的糟糕形象，“不應(yīng)再作為汽油彈、地毯式轟炸和原子彈技術(shù)的發(fā)明者出現(xiàn)在其他人類面前”。
歐美國家內(nèi)部的毒品槍支泛濫、種族歧視盛行等問題是長期存在的社會痼疾，始終困擾著西方社會。怎樣解決他們自身的這些問題？作為科學(xué)史家，李約瑟基于宏大的世界長時段歷史范疇，提出了中肯的建議：從有利于歐洲人的角度來看，進行對話也是同樣重要的——“因為僅從歐洲人的觀點來考慮，歐洲的問題是永遠得不到解決的，必須通過由亞非各國人民所構(gòu)成的人類大多數(shù)的眼睛看歐洲，看歐洲的歷史及其成敗”。“我們需要堅信，任何種族主義和文化優(yōu)勢信念都是與世界共同體背道而馳的。”文明對話、共享互鑒成為李約瑟思想中破解世界上各種矛盾沖突的重要思路。
